◆意根を坐断(1)
本文
意の根というものがある。それがどうしても取れない。それは子供の時、知らんうちに思い込んで、その思い込みを育ててきたんじゃからどうしようもないんです。迷ったことを知らんのですから、それを取り除く方法がわかりようがない。それを釈尊が本当に徹見せられた。お茶を飲んだら茶の味がする。これが釈尊の到達された境涯です。
救われている、成仏しているご自分の様子をごらんになって、人々を救う道はここにある、救われる道はこれ一つ、他に救いようがない。(次号へ)
提唱
人は自分というものをしっかり持っています。疑う余地もないほど。
でもその自分とは何処に在るのでしょう？この体を医学的にどれだけ刻んでみても、これが自分だという芯らしいものは出て来ません。
知らないうちに思い込んで、その思い込んだ自分を育ててきた。可愛がることをしてきた。そして可愛がるのと同時に苦しみも生まれ、可愛がれば可愛がるほど苦しみも増していく。
今度は、その苦しみから逃れたいと言って、また自分を可愛がることをして苦しむ。
迷いの根を知らないから、どこまでも苦しみの連鎖は続いてきます。
その苦しみの連鎖、迷いの根源を徹見せられたのがお釈迦様です。
自分を可愛がるという人の考え方から離れ、ご自身の様子を静かにごらんになった時、自分という思い込みの自分であることを見極められて、既に救われている自身に出会われた。
お茶を飲んだら、お茶の味がする。そんな当たり前のことと言うかも知れませんが、ここに自身が救われている真相がある。
◆意根を坐断(２)
本文
どんなに世界の人がジタンダ踏んでみてもどうしようもない。それはいつも云うように、理性に訴えて、そして理性をもって整理してみても、自分が整理したことまでみんな知っておる。それだ
からどうしようもない。見えないものを見たように作ってみせても、それまで自分が知っておる。 自分を自分でごまかせない。人間は基本的にそこまで正直であるのだが。そういうところに本当に人類は苦しんでいる。苦しみの根源はそこにある。
それを根本から救う道が仏道である。自分自身に正直であれば必ず忘自己の時節はある。徹する。
提唱
閻魔大王のお話しはご存じでしょうか？亡くなって五七日目に閻魔大王の裁きを受けるというお話しです。 その裁きには閻魔帳が使われます。閻魔帳には生前の罪や善行まで全て書いてあります。その行いによって行き先が変わってきます。
苦しみの世界なのか、苦しみの無い世界なのか。
裁きでは質問があり、問われたことに正直に答えないと舌を抜かれてしまいます。閻魔大王は嘘が分かります。それは大王が持っている鏡に全てが映し出され、正直に答えているかどうかが分かるからです。そして、この場においてまだ嘘という罪を犯すような者は、苦しみの世界へと送られてしまうというお話しです。
実は閻魔大王とは自分自身のことなんです。自分には絶対に嘘がつけない。
修行において大切なのは、考え方で整理して自分で自分をごまかさないこと。たとえ整理したって本音は違うのであれば、本当は解決していない。
「気にしない」と言って「気にしている」自分に正直になって、本当に「気にならない 」ようになったら本当の解決です。苦しみの無い世界なんです。
本文
意の根というものがある。それがどうしても取れない。それは子供の時、知らんうちに思い込んで、その思い込みを育ててきたんじゃからどうしようもないんです。迷ったことを知らんのですから、それを取り除く方法がわかりようがない。それを釈尊が本当に徹見せられた。お茶を飲んだら茶の味がする。これが釈尊の到達された境涯です。
救われている、成仏しているご自分の様子をごらんになって、人々を救う道はここにある、救われる道はこれ一つ、他に救いようがない。(次号へ)
提唱
人は自分というものをしっかり持っています。疑う余地もないほど。
でもその自分とは何処に在るのでしょう？この体を医学的にどれだけ刻んでみても、これが自分だという芯らしいものは出て来ません。
知らないうちに思い込んで、その思い込んだ自分を育ててきた。可愛がることをしてきた。そして可愛がるのと同時に苦しみも生まれ、可愛がれば可愛がるほど苦しみも増していく。
今度は、その苦しみから逃れたいと言って、また自分を可愛がることをして苦しむ。
迷いの根を知らないから、どこまでも苦しみの連鎖は続いてきます。
その苦しみの連鎖、迷いの根源を徹見せられたのがお釈迦様です。
自分を可愛がるという人の考え方から離れ、ご自身の様子を静かにごらんになった時、自分という思い込みの自分であることを見極められて、既に救われている自身に出会われた。
お茶を飲んだら、お茶の味がする。そんな当たり前のことと言うかも知れませんが、ここに自身が救われている真相がある。
◆意根を坐断(２)
本文
どんなに世界の人がジタンダ踏んでみてもどうしようもない。それはいつも云うように、理性に訴えて、そして理性をもって整理してみても、自分が整理したことまでみんな知っておる。それだ
からどうしようもない。見えないものを見たように作ってみせても、それまで自分が知っておる。 自分を自分でごまかせない。人間は基本的にそこまで正直であるのだが。そういうところに本当に人類は苦しんでいる。苦しみの根源はそこにある。
それを根本から救う道が仏道である。自分自身に正直であれば必ず忘自己の時節はある。徹する。
提唱
閻魔大王のお話しはご存じでしょうか？亡くなって五七日目に閻魔大王の裁きを受けるというお話しです。 その裁きには閻魔帳が使われます。閻魔帳には生前の罪や善行まで全て書いてあります。その行いによって行き先が変わってきます。
苦しみの世界なのか、苦しみの無い世界なのか。
裁きでは質問があり、問われたことに正直に答えないと舌を抜かれてしまいます。閻魔大王は嘘が分かります。それは大王が持っている鏡に全てが映し出され、正直に答えているかどうかが分かるからです。そして、この場においてまだ嘘という罪を犯すような者は、苦しみの世界へと送られてしまうというお話しです。
実は閻魔大王とは自分自身のことなんです。自分には絶対に嘘がつけない。
修行において大切なのは、考え方で整理して自分で自分をごまかさないこと。たとえ整理したって本音は違うのであれば、本当は解決していない。
「気にしない」と言って「気にしている」自分に正直になって、本当に「気にならない 」ようになったら本当の解決です。苦しみの無い世界なんです。
